Sebagai Muslim, kita tentunya sedang hidup di dalam suatu fasa sejarah yang menarik di mana kontradiksi ditemui di setiap bucu identiti kita apabila diselangkan dengan apa yang umum difahami tentang Islam. Muslimah yang menyanyi di khalayak ramai, imam yang mengaku gay, protes umum terhadap konsert dari artis Barat - walaupun ramai daripada demonstran tersebut menyimpan audio muzik dendangan artis tersebut di dalam peranti masing. Berita terbaru Pokemon Go telah difatwakan sebagai haram. Setiap aktor yang terlibat di atas mengartikulasikan motif yang mendasari tindakan mereka atas nama Islam atau citra-citranya (eg: adat budaya yang lahir dari faham akhlak Islami atau, nilai-nilai manusiawi yang diakui malah disuguh oleh junjungan mulia Nabi). Justeru bagaimanakah mana-mana contoh tadi boleh dikatakan sebagai Islamik? Percubaan Shahab Ahmed di dalam menawarkan jawapan kepada persoalan-persoalan ini tidak lebih dan tidak kurang adalah sebuah percubaan berambisi tinggi yang telah lama menunggu untuk diselidiki demi dikonseptualisasikan. Contoh-contoh tadi datang daripada berita-berita terkini yang aku sempat terfikirkan. Adapun contoh Shahab Ahmed –yang dijenamakan beliau sebagai ‘kes-kes diagnostik’- adalah lebih radikal: kecenderungan panteisme (menyamakan Tuhan dengan Alam) di dalam mazhab Sufisme Ibn Arabi; kezindikan falsafah Ibn Sina; motif-motif homoseksualiti di dalam sastera Islami; pengamalan minum arak dalam kalangan borjuis dan golongan kelas atasan seterusnya simbolisme peminuman arak yang hadir di dalam sastera-sastera Arab/Islam; penghasilan karya-karya lukisan dan artifak figuratif - paling terserlah kenampakan di Balkans-To-Bengal Complex (secara kasarnya kawasan geografikal daripada Turki sehingga ke Benua Hindi). Sekarang, soal Shahab, bagaimanakah semua ini mampu dikatakan sebagai Islam-ik? p/s: Adakah fasa sejarah yang kita hidup ini masih boleh dikira sebagai istimewa? Kerna kita tahu hal-hal tersebut sama sekali bertentangan dengan zahir hadis Nabi. Dan sepertimana contoh di awal perenggan tadi, aktor-aktor di sebalik fenomena tadi juga mengisytiharkan ikrar mereka terhadap Islam, malah melihat tindakan mereka itu terbit daripada jiwa yang sudah dibentuk dengan acuan Islam. Apa yang lebih penting, menurut Shahab Ahmed, adalah hakikat bahawa tiada cara lain untuk niat aktor-aktor tadi ditafsir - sebarang kayu ukur lain untuk menafsirkan tindakan mereka sebagai selain-daripada-Islam bakal mendangkalkan makna dan malah menjauhkan kita daripada berhadapan dengan suatu masalah konseptualisasi yang terlalu lama mendambakan penyelesaian. Hal ini telah menimbulkan permasalahan lanjut kepada sarjanawan (budayawan, sejarahwan, sosiologis) moden yang berkaitan: dalam terma apa tindak-tanduk aktor-aktor itu tadi mampu disebut sebagai Islam atau Islam-ik? Keseluruhan 546 ms buku ini adalah percubaan penulis mengusulkan jawapan beliau. Perlu untuk ditekankan bahawa projek Shahab Ahmed adalah suatu projek pendefinisian ‘Islam’ yang ingin menemukan apa yang selama ini dikategorikan sebagai ‘budaya’ atau fenomena sosial, dengan apa yang selama ini dikategorikan sebaga agama, dan menghimpunkan keduanya pada penyebut sepunya terkecil (lowest common denominator). *Sekurang-kurangnya begitulah cara aku menilai niat beliau. Dan iya sekali, ia merupakan satu projek mustahil persis menghimpunkan kaca dan permata menamakan semua itu sebagai permata (atau semua itu sebagai kaca?). Aku harap komentar aku setakat ini tidak memberikan gambaran bahawa aktiviti pembacaan buku ini adalah sukar. Buku ini tentu sekali tidak menyajikan suatu pembacaan yang mudah dan senang tetapi aku keberatan untuk menyifatkannya sebagai sukar atau payah. Buku ini jelas ditulis dengan begitu baik bersama nota kaki yang lengkap beserta komentar yang membantu. Adapun istilah-istilah yang digunakan penulis, walaupun akademik, adalah sangat jitu. Begitu juga susunan argumennya kemas, tiada kelompongan yang kelihatan (samada aku setuju atau tidak adalah isu yang lain sama sekali). Hatta dari segi struktur hujah-vs-hujah-balas banyak daripada bangkangan yang mungkin ditimbulkan pembaca sudahpun berada dalam perkiraan penulis – dan Shahab Ahmed sendiri seringkali mengutarakan bangkangan yang pembaca belum sempat terfikir hanya untuk kemudian mengemukakan respon tajam dari beliau. Penulis turut berbesar hati untuk mengulang tesisnya terutamanya menginjak bahagian terakhir buku ini dengan memberikan kes-kes studi yang konkrit. Sesetengah pembaca mengadu yang isi buku ini repetitif. Tetapi mereka yang arif dan mengenal signifikasi di sebalik penulisan buku ini tentu sedar betapa pentingnya tindakan penulis tersebut. Untuk pembaca yang ingin menginginkan sebuah karya yang meninjau Islam melalui sumber ortodoks beserta tafsiran-tafsiran normatif tentunya kecewa kerana pada pendapat aku persoalan ‘What Is Islam’ yang diutarakan oleh penulis adalah pernyataan masalah yang hanya layak untuk wacana sains sosial milik Barat. Dalam kata lain aku membaca judul buku ini sebagai ‘What Is Islam (sociologically speaking)’. Kerana itu aku tidak menemui cara untuk mendakyahkan isi buku ini kepada khalayak yang bukan-pembaca. Mana-mana percubaan akan terheret kepada wacana formalistik dan legalistik. Mod pemikiran homo islamicus abad ke-21, sepertimana yang ditegaskan Shahab Ahmed, adalah terlalu miskin di dalam mencerap kontradiksi-kontradiksi yang wujud ini. Syahadan, umat Islam tiada lagi punya kosa kata dan perbendaharaan bahasa, mahupun perlambangan warisan nenek-moyang, yang mampu menampung segala kontradiksi ini di bawah lembayung ‘Islam’. Segala-galanya kini adalah fiqhy, legalistik (syar'ie), dan siyasi. Cara fikir sebegini sebenarnya lebih mendedahkan hakikat modeniti berbanding rupa-wajah Islam sepertimana yang dirasai oleh penganut-penganutnya sepanjang sejarah. Aku perlu menitipkan beberapa dilema yang aku hadapi dengan tesis Shahab Ahmed ini. Menurut Ahmed, sesuatu perkara itu (falsafah, kepercayaan umum, adat masyarakat, artifak seni etc) menjadi Islam-ik apabila ia hadir lewat aksi hermeneutika antara sang pelaku dengan agama Islam - yang dibingkaikan oleh beliau kepada Pre-Teks, Teks, dan Kon-Teks. Masalahnya, lewat konseptualisasi ini, kita terpaksa menerima aksi-aksi keganasan oleh pengganas-pengganas yang mengatasnamakan agama Islam sebagai ‘Islam-ik’. Ini kerana pengganas-pengganas tersebut telah menemui makna di sebalik perlakuan mereka lewat tafsiran mereka terhadap sumber-sumber yang wujud di dalam Islam – walau betapa serong dan jahatnya niat mereka tersebut. Oleh kerana itu jenama ‘Islamic Terrorism’ seperti yang dijaja oleh media antarabangsa dewasa ini adalah absah. Shahab Ahmed menyentuh dilema ini dalam beberapa perenggan yang ringkas sahaja menyebabkan di mata pembaca, beliau lakukannya lebih kerana memperakui nihayah mantik beliau (logical conclusion). Tetapi jika begitu gamaknya, maka ia juga bermakna kita perlu mengisytiharkan sebagai ‘Islam-ik’ perlakuan oleh penganut-penganut ajaran sesat yang lahir daripada tafsiran terhadap Islam seperti Sikhisme, Bahai, mahupun Ayah Pin. Di sebalik kekaguman dan hormat aku kepada tesis Shahab Ahmed, terlalu berat untuk aku menerima konklusi-konklusi sebegini. Begitu juga dengan kata kunci tiga serangkai beliau -Pra-Teks, Teks dan Kon-Teks- dimana aku temui kesukaran untuk memahami apa yang dimaksudkan oleh Shahab Ahmed mengenainya. Terdapat medan makna yang spesifik untuk setiap istilah tersebut - jauh berlainan dengan praduga aku sebelum pernah membaca buku ini. Antara contoh yang terkemuka adalah Pra-Teks. Berdasarkan kepilan namanya, ‘pra’ bersama ‘teks’, pembaca mungkin mengagak Shahab Ahmed sedang mencadangkan suatu kebenaran yang datang sebelum teks, atau dalam kata lain Kebenaran yang menerbitkan Teks. Pendekatan yang sering diambil oleh golongan liberal. Tetapi tampaknya itu tidak betul. Malah Pra-Teks tidaklah berdiri di 'belakang' Teks secara zamani. Pra-Teks sebagai "an Unseen Reality or Truth that lies beyond and behind the Text of the Revelation-in-the-Seen and upon which the act, Text and truth of Revelation are contingent" adalah: "...as that which is ontologically and alethically prior to Text, Pre-Text should not be misconstrued as that which is chronologically prior to Text; rather, the Pre-Text, as the world of the Unseen is continuously present-or, strictly speaking, continously absent-at all times and places as the domain of Prior and higher Truth." Aku lantas keliru dengan motif di sebalik tindakan Shahab Ahmed menamakan Pra-Teks (signifikasi tempelan 'pra') dengan nama sedemikian, lebih-lebih lagi apabila hubungan antara Pra-Teks dan Teks kemudiannya disifatkan Ahmed sebagai: “...there is no essential difference and no semantic disconnect between the truths of Pre-Text and Text: rather, they are connected in a hierarchical communicative continuum of (God’s) Reason; they are both part-and-parcel of the logic and structure and reality of the meaning(s) of Revelation. Thus, they are all part-and-parcel of Islam – they are all Islamic.” Designatori Pra-Teks di tangan penulis, ibarat ular yang licik menyusur di dalam belukar: pembaca boleh nampak arah mana yang penulis mahu tujui lewat semak-semak daun yang diganggunya, tetapi fizikal ‘ular’ (baca: Pra-Teks) itu sendiri berada di luar tinjauan pembaca. Mungkin aku perlu baca sekali lagi. Aku tidak mahu mengakhirkan ulasan aku terhadap sebuah buku yang cemerlang sebegini dengan nada yang negatif. Maka aku menangguhkan komentar-komentar terbaik aku pada bahagian akhir: ‘What Is Islam’ adalah pada awal dan pada akhirnya sebuah buku sejarah – lebih tepat: sebuah buku tentang metodologi penulisan sejarah (historiografi). Sudah tentu pembaca bakal dapati yang penulis banyak menghabiskan dakwatnya berbahas tentang topik-topik bukan-sejarah; sepertimana saat beliau berbincang tentang erti budaya dan agama, tentang nilai etika di dalam estetika, atau saat beliau menitipkan syair-syair kuno dari Tanah Yang Telah Dilupakan Kewujudannya di samping kisah-kisah lucu (dan adakalanya lucah) yang diperolehinya daripada kajian-kajian antropologi di sepanjang tanah Belkan-ke-Bengal. Namun, hal itu adalah kerana Shahab Ahmed merupakan seorang sejarahwan par-excellence yang perlu -seperti saran Collingwood- mempunyai kemahiran berfalsafah demi mencerap makna disebalik fenomena sejarahwi dan manusiawi (historical and human phenomenon) – satu baka sarjanawan yang kian pupus di dalam era pengkhususan melampau mutakhir ini. ‘What Is Islam’ ditulis dengan gaya penulisan yang tersusun ibarat kitab mantik di samping pilihan bahasa yang spesifik - seakan-akan penulis ingin mengajuk kejituan bahasa para ahli matematik. Demi mendirikan konseptualisasi terhadap definisi Islam yang baru, penulis telah meruntuhkan sedemikian banyak kata-kata kunci dan konsep binari yang setelah diselidik, sebenarnya adalah tidak layak dipakai terhadap fenomena Islam. Hal tersebut memberikan buku ini suatu semangat atau gelora jiwa yang selalunya hanya mampu didapati daripada sebuah penulisan manifesto. Dalam pada yang sama buku ini berasa begitu akrab dengan batang tubuh sang penulis – kisah-kisah hidup Shahab Ahmed menyulami helaian demi helaian buku ini; mendengar kaset bapanya di dalam kereta, memori beliau tentang atuknya yang mampu bertutur di dalam empat bahasa, jenaka tentang Ibn Arabi yang dikongsikan oleh kawannya, kekecewaan beliau dengan penjarahan kota suci Makkah dan Madinah. Melaluinya pembaca berasa seolah-olah mereka pernah mengenali penulis secara peribadi. Sayang sekali dengan pemergian beliau pada 17 September 2015 peluang tersebut takkan tiba secara hakiki – sekurang-kurangnya di dunia yang fana ini. Al-fatihah.
